Ahmet T. Kuru: Samo politički i finansijski nezavisna ulema može donijeti promjene

Ahmet T. Kuru: Samo politički i finansijski nezavisna ulema može donijeti promjene

Ahmet T. Kuru profesor je političkih nauka na Državnom univerzitetu San Diego. Doktorirao je na Univerzitetu Washigton, nakon čega je bio angažiran kao postdoktorant na Univerzitetu Columbia u SAD-u. Autor je nagrađivane knjige Sekularizam i državna politika prema religiji: Sjedinjene Američke Države, Francuska i Turska (Cambridge University Press) i kourednik je (s Alfredom Stepanom) knjige Demokratija, islam i sekularizam u Turskoj (Columbia University Press). Njegove knjige i radovi prevođeni su na arapski, bosanski, kineski, francuski, indonežanski i turski jezik, prenosi Al Jazeera Balkans.

Njegova knjiga iz 2019. godine Islam, autoritarizam i nerazvijenost: Globalna i historijska usporedba (Islam, Authoritarianism, and Underdevelopment: A Global and Historical Comparison), koju je publicirao Cambridge University Press, nedavno je u Americi dobila nagradu za najbolju knjigu Američkog udruženja političkih nauka za međunarodnu historiju i politiku, a do naredne godine trebalo bi biti prevedena i na bosanski jezik.

Pofesor Kuru govori o njegovoj najnovijoj knjizi, kao i o zloupotrebi vjere u političke svrhe i veoma rasprostranjenom savezu države i uleme u muslimanskim društvima.

  • Kako biste saželi glavne teme Vašu knjige i u čemu se ogleda njen najveći značaj?

- Moja knjiga analizira 49 država s većinskom muslimanskom populacijom, s fokusom na njihove trenutne probleme nasilja, autoritarnosti i socioekonomske nerazvijenosti. Tvrdi da ni islam ni zapadni kolonijalizam nisu krivci. Umjesto toga, knjiga naglašava da je izvor problema savezništvo između islamskih učenjaka (uleme) i države, koje je nastalo sredinom 11. stoljeća i nastavilo marginalizirati intelektualce i trgovce iz tog vremena sve do danas. Moja knjiga se razlikuje od ostalih djela koja analiziraju probleme u muslimanskom svijetu u dvije glavne tačke. Prvo, ona upoređuje muslimanski svijet sa Zapadnom Evropom i tvrdi da u obje regije intelektualni/ekonomski uspjeh i neuspjeh imaju slične razloge. Stoga su muslimanski svijet i Zapadna Evropa mnogo sličniji nego što se to generalno pretpostavlja.

Drugo, moja knjiga analizira ne samo trenutne probleme, već i historijska dostignuća muslimanskog svijeta. Ona razrađuje ideju kako je muslimanski svijet bio znatno razvijeniji od Zapadne Evrope između 8. i 12. stoljeća, u smislu filozofije/nauke i ekonomije. Između 13. i 16. stoljeća Zapadna Evropa sustigla je muslimanski svijet; obje regije imala su uporediv i sličan nivo razvoja u to doba. Ipak, od 17. stoljeća do danas Zapadna Evropa je postepeno postala naučno i ekonomski razvijenija.

Ukratko, islam nije izvor problema. Ustvari, islam je bio savršeno kompatibilan s razvojem između 8. i 11. stoljeća - kada je muslimanski svijet živio naučno i ekonomsko Zlatno doba.

  • Koji su glavni vjerski i politički razlozi Zlatnog doba muslimana?

- Glavna pokretačka snaga Zlatnog doba muslimana bili su dinamička trgovačka klasa, koja je obavljala interkontinentalnu trgovinu između Afrike, Azije i dijelova Evrope, i intelektualna klasa,(koja je kreirala vjerska i svjetovna djela sa svojim kritičkim, kreativnim i nezavisnim umovima. Od 8. do sredine 11. stoljeća ove dvije klase su se međusobno podržavale u muslimanskom svijetu. Većina islamskih učenjaka u to doba finansirala se trgovinom. Ovo je period kada su se u muslimanskom svijetu pojavili eminentni islamski učenjaci, poput Ebu Hanife, i svjetski poznati muslimanski filozofi, poput Al-Farabija, Ibn Sinaa i Al-Birunija.

Tokom tih stoljeća Zapadna Evropa, kojom su dominirali vojni vladari i katoličko svećenstvo, bila je daleko iza muslimanskog svijeta po broju biblioteka, kvalitetu gradskog života i razvoju monetarne ekonomije.

  • Kada i zašto su stvari krenule 'nizbrdo' u muslimanskom svijetu?

- U 11. stoljeću abasidske halife u Bagdadu, teško oslabljene rastućim šiitskim državama u Sjevernoj Africi, Egiptu, Siriji, pa čak i Iraku, pozvali su na ujedinjenje sunitskih sultana, uleme i narodnih masa. Da bi objedinili sunite, dvojica uzastopnih abasidskih halifa, definirali su "ostale": proglasili su određene šiite, racionalističke teologe (mutezile) i filozofe kao heretike, koji su mogli biti kažnjeni smrću.

Ovakav poziv naišao je na odobravanje novonastale turske vojne sile - carstva Seldžuka - koje je, na kraju, zagospodarilo većinom centralne Azije, Irana, Iraka i Anadolije. Pokretačka snaga širenja Seldžuka bilo je širenje iqta'a, sistema raspodjele prihoda od zemljišta i poljoprivrednih poreza, koji su poljoprivredna dobra i općenito ekonomiju stavili pod vojnu kontrolu. Takva politika oslabila je ekonomski kapacitet i socijalni položaj trgovaca, koji su ranije finansirali nezavisne islamske učenjake.

Kompletan intervju pročitajte OVDJE.

Komentari (0)

Još uvijek nema komentara. Postavite prvi komentar!

Ostavi komentar